State v. God: En djupare titt på det intensifierande religionskriget

Den 25 februari godkände representanthuset Equality Act, ett lagförslag som framställs som ett steg framåt för medborgerliga rättigheter i USA. Om det antas, notan skulle lägga till sexuell läggning och könsidentitet till de federalt skyddade klasserna som inte kan diskrimineras och skulle utvidgas där sådana skydd tillämpas. Även om det inte är nödvändigt att motsätta sig ett sådant skydd är det inte nödvändigtvis motsatt (Mormonrepublikan Chris Stewart har gjort det) introducerade Fairness for All Act som en alternativ lag), säger lagen uttryckligen att lagen om återställande av religiös frihet från 1993 inte kan åberopas, och detta har genererat en enorm oro för att både privata företag och religiösa institutioner kommer att tvingas tona den nuvarande kulturella linjen när det gäller sexuell och könsmässig ideologi, eller annars möter diskriminering passar och bli stämd i glömska.

Organisationer som Heritage Foundation och Kristendomen idag har argumenterat mot lagförslaget på grundval av dess effekter på religiösa institutioner, privata skolor, föräldrarnas lagliga rättigheter och kvinnors friidrott. Medan en diskussion om sådana effekter är viktig, har samtalet till stor del saknat det bredare sammanhanget där denna lagstiftning och de många andra förslag som den kommer fram ur.

I sin viktiga uppsats ”Maktbalansen i samhället”Sociolog Frank Tannenbaum hävdar att” samhället ägs av en serie oreducerbara institutioner, ständigt genom tiden, som i själva verket både beskriver människan och definierar den grundläggande roll han spelar. ” Dessa fleråriga institutioner är staten, kyrkan, familjen och marknaden. Dessa institutioner har för evigt strävat mot varandra för att få dominans och bli vad sociologen Robert Nisbet skulle kalla den primära referensgruppen för sina medlemmar, vilket betyder det primära sättet på vilket de förstår sig själva och formar sina övertygelser och handlingar. Vid olika tillfällen kan vi se att en grupp kommer att dominera de andra, till exempel när ”förvaltarens” familjeform dominerade det sociala livet i klanbaserade samhällen, eller när den romersk-katolska kyrkan uppvisade en enorm makt över Europas politiska angelägenheter. För närvarande lever vi i en epok där staten har kommit att dominera det sociala livet i en utsträckning som aldrig tidigare sett i människans historia.

Det är användbart att analysera jämställdhetslagen ur detta perspektiv för att verkligen förstå dess fulla konsekvenser. Statlig fientlighet mot religion och de religiösa institutioner genom vilka religion utövas drivs inte enbart, eller i vissa fall till och med i första hand, av den nuvarande sekulära tidsandan. Snarare utgör religion och religiösa institutioner ett stort hinder för utövandet av statlig kontroll och centralisering av social makt. I västerländskt sammanhang utgör den ortodoxa kristendomen särskilt ett hot mot denna agenda på grund av dess anhängares medlemskap i ett kungarike ”inte av denna värld. ” Det är svårt för den immanenta staten att tävla om att vara den primära referensen för människor som på grund av sin religion är medlemmar i en transcendent ordning.

Det kan emellertid inte förnekas att staten har varit mycket framgångsrik med att undergräva och tappa religiösa institutioners makt på två olika sätt. Det första är genom att expropriera de vardagliga områdena med socialt ansvar och funktion som traditionellt har varit kyrkans uppgift, såsom välgörenhet och utbildning. Medan kyrkor fortfarande är inblandade i sådana saker har staten ersatt dem som den primära sociala institutionen som tillhandahåller dem.

Som Nisbet argumenterar i sin bok Quest for Community, kan en social grupp inte överleva länge om dess huvudsakliga funktionella syfte förloras, och om inte nya institutionella funktioner anpassas, kommer gruppens "psykologiska inflytande att vara minimalt." Utan tvekan har staten lyckats centralisera så mycket makt på grund av dess framgång med att tjuvjäga kyrkans och familjens historiska funktioner.

Jag noterade ovan att den västerländska kristendomens betoning på transcendentala problem i västerländskt sammanhang har visat sig vara en stötesten för staten när det gäller att bli medborgares primära referensgrupp. Emellertid har staten också försökt att muskel in i det territoriet. Tidigare klassificerade jag staten och kyrkan som två olika institutioner med separata funktioner. Även om detta ofta är sant, särskilt i väst på grund av den augustinska formuleringen av Guds stad och den jordiska staden, har funktionerna under olika tider i historien förenats.

I hans arbete De politiska religionerna, politisk teoretiker Eric Voegelin utforskade denna idé och spårade sin tidigaste sofistikerade formulering tillbaka till Amenhotep IV / Akhenaton, en farao från fjortonde århundradet f.Kr. som tillfälligt upphöjde den egyptiska civilisationen genom att avskaffa de gamla gudarna och införa monoteistisk tillbedjan av solguden Aton. Genom att avskaffa de gamla gudarna (hänvisningar till traditionella gudar utrotades och Amenhotep bytte namn så att det inte längre refererade till den gamla guden Amon) avskaffade också den nyligen namngivna Akhenaton det gamla prästadömet. Vad som var nytt och innovativt med Aton var att han inte bara var en begränsad gud av Egypten, utan i själva verket universumets gud, som talar och agerar genom sin son, farao. Genom att utplåna de gamla gudarna som Osiris hävdade Voegelin att Akhenaton avskaffade de aspekter av den egyptiska religionen som var av yttersta vikt för individer, såsom dom och liv efter döden, och ersatte dem endast med en kollektiv politisk religion av imperiet. Denna oförmåga att uppfylla de andliga behoven hos folket, i kombination med reaktionen från den avskalade prästkastan, ledde till motslag och återställande av den gamla ordningen efter Akhenatons död, när det var hans tur att utplånas från historien.

Voegelin spårar denna idé om politisk religion genom tiderna och argumenterar för att kristendomen genom Augustinus arbete allvarligt upprätthöll "kosmos i den gudomligt analoga staten" genom att underordna den politiskt-tidsmässiga sfären till den andliga. Under hundratals år dominerade denna förståelse det medeltida Europa, men med upplysningens början började spränga isär under en följd av filosofer, framför allt Thomas Hobbes med sin uppfattning om staten Leviathan. Voegelin konstaterar emellertid att de politiska religionerna med tiden, eftersom världen har sekulariserats, har stängt sig för påståenden om att de är ledningen för Guds handling på jorden och istället har kommit att förkroppsliga immanenta krafter som "historiens ordning" eller " blodets ordning. ” Metafysik och religion har förvisats till förmån för ett ordförråd av "vetenskap" som är "inre-världsligt" och därför stängs av för vad Voegelin skulle kalla grunden för att vara genom vilken människor upplever transcendent verklighet.

I USA tar vår politiska religion formen av progressivism, som i sig är en produkt av protestantiska prästerskap som övergav ortodoxin under XNUMX-talet till förmån för en immanent ideologi där USA skulle tjäna som instrument för att bygga Guds rike på jorden . I sin uppsats “Den progressiva eran och familjen, "Murray Rothbard spårar denna rörelse till uppkomsten av vad han kallar" evangelisk pietism "och hur det förändrade traditionell doktrin för att kräva att människan arbetar för sin egen frälsning genom att arbeta för resten av världens frälsning genom dess immanenta reformation.

Låten "Battle Hymn of the Republic" var en produkt av detta sätt att tänka och, i ord av en Voegelin-forskare omvandlar författaren Kristi förlossningsuppdrag - som inte är av denna värld - till den immanenta sociala aktivismen i anti-slaveri-rörelsen. ” I stället för att vänta på Kristus att återvända, när han kommer att upprätta en ny himmel och en ny jord, hävdade den progressiva trosbekännelsen att det är varje sann kristens uppgift att återlösa den fallna världen och att bygga Guds rike på jorden just nu. Inbördeskriget förstås som ett sådant återlösande avsnitt (komplett med en martyr i form av Abe Lincoln), liksom första världskriget. I sin bok Kriget för rättfärdighet, dokumenterar historikern Richard M. Gamble det sätt på vilket progressiva protestantiska präster ledde anklagelsen för att föra USA in i kriget med hopp om att återlösa världen. Liksom Lincoln upplevdes Woodrow Wilson som en tragisk martyr för saken och betraktades med tydligt religiös vördnad.

Medan den amerikanska politiska religionen började med att försöka bygga Guds rike på jorden, har den, under Voegelins term, hamnat som en ”inre-världslig” religion som inte ens försöker upprätthålla en koppling till den transcendenta verklighetsordningen, och rättfärdigar sig i stället som kanalen genom vilken den oförsonliga marschen av "framsteg" flyter framåt. Demokrati och jämlikhet, inte Kristi återkomst, är det nya historiens slut.

Slutresultatet är att staten inte bara försöker ersätta religiösa institutioner genom att ta till sig deras vardagliga funktioner utan också att ta till sig deras andliga funktioner. Precis som prästerna på Akhenatons tid är amerikanska religiösa institutioner, särskilt ortodoxa kristna, både en konkurrerande pol av social makt och manifestationen av en rivaliserande religion som måste underkännas om ”statsguden”, med JRR Tolkiens ord, är att råda.

I detta sammanhang, med lagstiftning som jämställdhetslagen, försöker staten inte bara att urholka religiösa institutioners sociala kraft genom att försvåra religiös utbildning eller adoption, utan främjar också en rivaliserande religiös doktrin samtidigt genom att föra fram progressiv sexuell och könsmässig ideologi i samhället.

Det är troligt att jämställdhetslagen inte kommer att klara senaten i sin nuvarande form, men verkligheten är att så länge den progressiva politiska religionen förblir en stark kraft i det amerikanska livet, oberoende förvar av social makt som familjen och kyrkan kommer ständigt att utsättas för en långvarig attack. Vi kan bara hoppas att progressivism en dag kommer att möta samma öde som Aton gjorde efter Akhenatons bortgång, men fram till dess kan de som inte följer kulten av "statsguden" bara motstå dess införanden så gott vi kan .

Läs hela historien här ...