När jag bestämde mig för en vetenskaplig karriär var en av de saker som tilltalade mig med vetenskapen blygsamheten hos dess utövare. Den typiska vetenskapsmannen verkade vara en person som kände till ett litet hörn av den naturliga världen och kände till det mycket väl, bättre än de flesta andra levande människor och bättre till och med än de flesta som någonsin levt. Men utanför sina avgränsade expertområden skulle forskare tveka att uttrycka en auktoritativ åsikt. Denna attityd var attraktiv just för att den stod i skarp kontrast till arrogansen hos filosoferna inom den positivistiska traditionen, som för vetenskapen och dess utövare hävdade en bred auktoritet som många praktiserande vetenskapsmän själva var obekväma med.
Frestelsen att överdriva tycks dock i allt högre grad hängiven sig idag i diskussioner om vetenskap. Både i professionella filosofers arbete och i populära skrifter av naturvetare hävdas det ofta att naturvetenskapen gör eller snart kommer att utgöra hela sanningens domän. Och denna inställning blir mer utbredd bland forskarna själva. Allt för många av mina samtida inom vetenskapen har utan tvekan accepterat den hype som antyder att en avancerad examen inom något område av naturvetenskap ger förmågan att pontificera klokt i alla ämnen.
Naturligtvis har det ända från början av det moderna vetenskapliga företaget funnits vetenskapsmän och filosofer som har varit så imponerade av naturvetenskapernas förmåga att föra fram kunskap att de har hävdat att dessa vetenskaper är det enda giltiga sättet att söka kunskap i valfritt fält. Ett rakt uttryck för denna synpunkt har gjorts av kemisten Peter Atkins, som i sin essä 1995 "Vetenskap som sanning” hävdar vetenskapens ”universella kompetens”. Denna tjänst har kallats scientismen — en term som ursprungligen var avsedd att vara nedsättande men som har hävdats som ett hedersmärke av några av dess mest högljudda förespråkare. I deras bok från 2007 Every Thing Must Go: Metafysik Naturalized, till exempel går filosoferna James Ladyman, Don Ross och David Spurrett så långt att de ger rubriken till ett kapitel "In Defense of Scientism."
Modern vetenskap beskrivs ofta som att den kommit ur filosofin; många av de tidiga moderna vetenskapsmännen var engagerade i vad de kallade "naturfilosofi". Senare kom filosofi att ses som en verksamhet skild från men integrerad med naturvetenskapen, där var och en behandlade separata men kompletterande frågor - att stödja, korrigera och förse varandra med kunskap. Men filosofins status har sjunkit ganska mycket på senare tid. Centralt för scientism är att gripa tag i nästan hela territoriet av vad som en gång ansågs vara frågor som egentligen hör till filosofin. Scientism anser att vetenskapen inte bara är bättre än filosofin på att svara på sådana frågor, utan också endast sätt att besvara dem. För de flesta av dem som sysslar med scientism är denna förändring inte erkänd och kanske inte ens erkänd. Men för andra är det tydligt. Atkins, till exempel, är svidande i sitt avfärdande av hela fältet: "Jag anser att det är ett försvarbart påstående att ingen filosof har hjälpt till att belysa naturen; Filosofi är bara förfining av hinder."
Är scientism försvarbar? Är det verkligen sant att naturvetenskapen ger en tillfredsställande och någorlunda fullständig redogörelse för allt vi ser, upplever och försöker förstå - av varje fenomen i universum? Och är det sant att vetenskapen är mer kapabel, till och med enbart kapabel, att svara på de frågor som en gång togs upp av filosofin? Detta ämne är för stort för att ta itu med allt på en gång. Men genom att kort titta på de moderna förståelser av vetenskap och filosofi som scientismen vilar på, och undersöka några fallstudier av försöket att ersätta filosofi helt och hållet med vetenskap, kan vi få en känsla av hur scientismens räckvidd överskrider dess grepp.
Om filosofi betraktas som en legitim och nödvändig disciplin, kan man tro att en viss grad av filosofisk träning skulle vara mycket användbar för en vetenskapsman. Forskare borde kunna inse hur ofta filosofiska frågor uppstår i deras arbete - det vill säga frågor som inte kan lösas med argument som enbart använder sig av slutsatser och empiriska observationer. I de flesta fall uppstår dessa problem eftersom praktiserande vetenskapsmän, som alla människor, är benägna att göra filosofiska fel. För att ta ett uppenbart exempel, kan forskare vara benägna att fel av elementär logik, och dessa kan ofta förbli oupptäckta av peer review-processen och ha en stor inverkan på litteraturen - till exempel förvirrande korrelation och orsakssamband, eller förvirrande implikation med en bivillkorlig . Filosofi kan ge ett sätt att förstå och korrigera sådana fel. Den tar upp en i stort sett distinkt uppsättning frågor som naturvetenskapen ensam inte kan besvara, men som måste besvaras för att naturvetenskapen ska kunna bedrivas korrekt.
Dessa frågor inkluderar hur vi definierar och förstår själva vetenskapen. En grupp av vetenskapsteorier - den uppsättning som bäst stöder en tydlig distinktion mellan vetenskap och filosofi, och en nödvändig roll för var och en - kan i stort sett klassificeras som "essentialistisk". Dessa teorier försöker identifiera de väsentliga egenskaper som skiljer vetenskap från andra mänskliga aktiviteter, eller särskiljer sann vetenskap från icke-vetenskapliga och pseudovetenskapliga former av undersökning. Bland de mest inflytelserika och övertygande av dessa är Karl Poppers kriterium på falsifierbarhet som beskrivs i Logiken i vetenskaplig upptäckt (1959).
En falsifierbar teori är en som gör en specifik förutsägelse om vilka resultat som förväntas inträffa under en uppsättning experimentella förhållanden, så att teorin kan falsifieras genom att utföra experimentet och jämföra förutspådda resultat med faktiska resultat. En teori eller förklaring som inte kan falsifieras faller utanför vetenskapens domän. Till exempel kan den freudianska psykoanalysen, som inte gör specifika experimentella förutsägelser, revidera sin teori för att matcha eventuella observationer, för att undvika att helt förkasta teorin. Enligt denna beräkning är freudianismen en pseudovetenskap, en teori som utger sig för att vara vetenskaplig men som faktiskt är immun mot förfalskning. Däremot, till exempel, gjorde Einsteins relativitetsteori förutsägelser (som stjärnljusets böjning runt solen) som var nya och specifika, och gav möjligheter att motbevisa teorin genom direkt experimentell observation. Förespråkare av Poppers definition verkar placera på samma nivå som pseudovetenskap eller icke-vetenskap varje uttalande - om metafysik, etik, teologi, litteraturkritik och faktiskt det dagliga livet - som inte uppfyller kriteriet om falsifierbarhet.
Kriteriet på falsifierbarhet är tilltalande genom att det lyfter fram likheter mellan vetenskap och de metoder som vi använder oss av i vardagens problemlösning. Om jag har tappat bort mina nycklar börjar jag genast konstruera scenarier – hypoteser, om du så vill – som kan förklara var de befann sig: Lämnade jag dem i tändningen eller i ytterdörrens lås? Var de i fickan på jeansen jag la i tvättkorgen? Tappade jag dem när jag klippte gräset? Jag fortsätter sedan med att utvärdera dessa scenarier systematiskt, genom att testa förutsägelser som jag skulle förvänta mig att vara sanna under varje scenario - med andra ord genom att använda en sorts Poppersk metod. Falsifierbarhetskriteriets vardagliga, sunt förnuft har fördelen att både visa hur vetenskapen är grundad i grundläggande idéer om rationalitet och observation, och därigenom också att ta bort från vetenskapen den aura av heligt mysterium med vilken vissa skulle försöka omge den.
En ytterligare styrka med falsifierbarhetskriteriet är att det gör det möjligt att göra en tydlig åtskillnad mellan vetenskap på rätt sätt och vetenskapsmäns åsikter om icke-vetenskapliga ämnen. Vi har under senare år sett en växande tendens att behandla allt som forskare säger eller tror som "vetenskapligt". De debatter om stamcellsforskninghar till exempel ofta beskrivits, både inom vetenskapssamfundet och i massmedia, som krockar mellan vetenskap och religion. Det är sant att många, men inte alla, av de mest högljudda försvararna av embryonal stamcellsforskning var vetenskapsmän, och att många, men inte alla, av dess mest högljudda motståndare var religiösa. Men i själva verket var det lite vetenskap som ifrågasattes: den centrala kontroversen var mellan två motsatta åsikter om ett visst etiskt dilemma, varav ingen i sig var mer vetenskaplig än den andra. Om vi begränsar vår definition av det vetenskapliga till det falsifierbara, kommer vi helt klart inte att dra slutsatsen att en viss etisk uppfattning dikteras av vetenskapen bara för att den är uppfattningen av ett stort antal vetenskapsmän. Samma logik gäller för vetenskapsmäns bedömningar i politiska, estetiska eller andra icke-vetenskapliga frågor. Om en undersökning visar att en stor majoritet av forskarna föredrar neutrala färger i badrum, till exempel, följer det inte att denna preferens är "vetenskaplig".
Poppers falsifierbarhetskriterium och liknande essentialistiska definitioner av vetenskap lyfter fram de distinkta men livsviktiga rollerna för både vetenskap och filosofi. Definitionerna visar filosofins nödvändiga roll för att underbygga och rättfärdiga vetenskapen – skydda den från dess potential för överflöd och självdevolution genom att bland annat föreslå tydliga distinktioner mellan legitima vetenskapliga teorier och pseudovetenskapliga teorier som maskerar sig som vetenskap.
Som någon (som då och då hade några bra saker att säga) en gång sa, "min vetenskapsman borde berätta för mig om något eller annat kommer att döda mig, och min filosof borde tala om för mig om jag ska dödas eller inte."
Med andra ord kan vetenskapen inte bestämma kvaliteter (rätt eller fel, bra eller dåligt etc.) utan bara kvantiteter. Som sådan kan vetenskapen inte ens avgöra om det är viktigt att göra vetenskap. Ett sådant ödesdigert misstag vid en så avgörande tidpunkt i tankeprocessen – alltså precis vid grunden! – sätter inte scientismen på en stark plats.
[…] Scientismens dårskap som pseudovetenskapliga teorier maskerad som vetenskap […]
I "Om det ontologiska mysteriet" karakteriserade [Gabriel] Marcel ett mysterium som ett "problem som inkräktar på dess egna data." Poängen förstås bäst genom att säga att i fallet med ett mysterium är frågeställaren direkt involverad i frågan och därför inte kan separera från den för att studera den på ett objektivt sätt (och därigenom söka en "objektiv" lösning som skulle vara tillgängligt för alla). [Detta borde ha varit implicit i osäkerhetsprincipen.] mysteriets område är det inte möjligt att ersätta en person med en annan utan att ändra själva frågan. Det finns. Läs mer "